جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : کلیساهای مسیح (جنبش سنگ-کمپبل) از متفکران اولیه در جنبش ترمیم به ارث رسیده اند و عموماً بر اساس اخلاقی عمل می کنند که می تواند در این اصل خلاصه شود: «سخت تلاش کنید آنچه را که کتاب مقدس می گوید انجام دهید». این رویکرد دو نقص عمده دارد: اتکا به خود به جای اتکا به روح القدس، و گرایش به تلقی کتاب مقدس و اطاعت فرد از کتاب مقدس به عنوان هدف به جای وسیله ای برای رسیدن به هدف. این اخلاق، انسان‌شناسی را به بار می‌آورد که در عین حال بسیار بالا و پایین است: در این فرض که ما می‌توانیم بدون کمک مستقیم روح به خوبی دست یابیم، بسیار بالاست و در این فرض که اطاعت بالاترین خیری است که ما به آن فراخوانده شده‌ایم بسیار پایین است. برای این مشکل، من یک نسخه دو قسمتی را پیشنهاد می کنم. اولین عنصر راه حل پیشنهادی من، توصیه به بازیابی اخلاق فضیلت ارسطویی توسط Alasdair MacIntyre است. مفاهیم کلیدی مانند غایت‌شناسی، روایت، اجتماع، اعمال و سنت‌ها به ارائه روشی جامع‌تر، عملی‌تر و، استدلال می‌کنم، کتاب مقدسی برای تفکر درباره اخلاق کمک می‌کنند. مک اینتایر به عنوان مفید، پروژه خود را به زبان فلسفه ارائه می کند، و اگر قرار است اخلاق فضیلت برای کلیساهای مسیح قابل دسترسی باشد، باید آنها را غسل تعمید داده و به زبانی کاملاً مسیحی ظاهر شوند. به صورت مشروط، استنلی هاوئرواس قبلاً دقیقاً این کار را انجام داده است. تخصیص کلامی او از مک اینتایر، غایت شناسی را به آخرت شناسی، روایت به انجیل، اعمال به مقدسات و سنت ها به کلیسا تبدیل می کند. اما کار هاوئرواس، همانطور که اغلب ذکر شده است، تمایل دارد که تنها شرحی خالی از روح القدس ارائه دهد. دومین عنصر تجویز من، پنوماتولوژی قوی‌تر از آن چیزی است که توسط Hauerwas یا کلیساهای مسیح ارائه شود، اما از بهترین عناصر هر دو استفاده می‌کند. با پیروی از سبک سخن گفتن هاورواس، من یک روش معما شناسی برای بررسی سه موضوع اصلی در پنوماتولوژی پیشنهاد می کنم: 1) روح القدس هم به عنوان قدرت/حضور خدا و هم به عنوان یک شخص، 2) نقش روح القدس در کنوزیس و تئوس، و 3) روح القدس و عشق با تکیه بر طیف گسترده ای از منابع کتاب مقدس، کار متکلمان از جمله رابرت جنسون و یوجین راجرز، و تصاویر و بینش نویسندگان پدرشناس، به ویژه آگوستین اول تلاش می کنم نشان دهم که روح شخصی است که به ما کمک می کند تا به آن چیزی تبدیل شویم که خدا هست. ، یعنی عشق. من در پایان پیشنهاد می کنم که کلیساهای مسیح اصل «برای انجام آنچه کتاب مقدس می گوید بسیار تلاش کن» و اخلاق الهیاتی که بیانگر آن است را با اصولی مانند: «از آنجایی که ما بر اساس روح زندگی می کنیم، بیایید با روح همگام باشیم، به پایان می رسانم. ” "دوست داشته باش و آنچه را که می خواهی انجام بده." و دعای ساده اما عمیق، "به ما کمک کن تا خوب باشیم."

ترجمه ماشینی : مارتین هایدگر یک شخصیت اصلی در فلسفه غرب قرن بیستم بود. در ارزیابی کار او از منظر اوایل قرن بیست و یکم، واضح است که تأثیر او از مرزهای انضباطی عبور کرده است. هدف این اثر پرداختن به حوزه‌ای است که تفکر هایدگر در آن تأثیر شگرفی داشته است - الهیات. به‌ویژه، نوشته‌های متأخر هایدگر به‌طور گزینشی مورد بررسی قرار می‌گیرد تا تأثیر آن‌ها بر مسئله خدا مشخص شود. مسیر رسیدن به خدا، به معنای دقیق اعتراف، در مجموعه هایدگری نه آسان است و نه مستقیم. در نتیجه، اولین روش روش شناختی مورد استفاده در این مطالعه، علایق موضوعی ثابت هایدگر را مشخص می کند. تنها پس از قدردانی از تداوم و زمینه ی کار او می توان کاربردهای آزمایشی و محتاطانه الهیاتی را به عنوان دومین روش روش شناختی انجام داد. این رویکرد به طور هم‌زمان یکپارچگی اندیشه هایدگر را حفظ می‌کند و رشته الهیات را در برابر حملات نظری مخالف رسالتش محافظت می‌کند. امید این است که هایدگر بعدی به عنوان یک شریک گفتگوی سازنده و جذاب برای الهیات دیده شود. صدای او گفتمان سنتی الهیات در مورد خدا را عمیق تر می کند و همچنین شیوه های بیان را که در دوران پست مدرن انحصارگرا و بی اثر هستند به چالش می کشد. ساختار زیر گستردگی آثار هایدگری متأخر را به اندیشه الهیاتی در مورد خدا نشان می دهد. دو فصل اول هایدگر را زمینه سازی می کند. فصل اول، هایدگر را در صحنه فلسفه غرب با این تمایز قرار می دهد که مسئله معنای هستی را خلاقانه تا سطح جدیدی از فوریت مطرح کرده است. فصل دوم دو تأثیر شکل‌دهنده از دوران بسیار اولیه هایدگر را شناسایی می‌کند - پدیدارشناسی و بار درسی شامل موضوعات مذهبی. فصل سوم و چهارم بین متون بعدی و خدا ارتباط برقرار می کند. فصل سوم اهمیت شعر (هولدرلین و تراکل) و پویایی شعر را معرفی می کند. شاعر جسور در «بین» ساکن می‌شود و مسکن اصیل انسانی را که با الوهیت سنجیده می‌شود، بازسازی می‌کند. فصل چهارم اهمیت هولدرلین را بیشتر توسعه می دهد و اهمیت نیچه را برای افشای چالش بی خدایی (گریزان بودن و غیبت) در دوران نیازمندی معرفی می کند: خدایان فرار کرده اند و خدا مرده است. Reprise مضامین برجسته ارائه شده را خلاصه می کند و زمینه های امیدوارکننده ای را برای تحقیقات آینده توصیه می کند.

ترجمه ماشینی : مشکلی که این پایان نامه به دنبال بررسی آن است فلسفه دین یا جوزایا رویس. قرار است اول از همه باشد یک مطالعه تاریخی و واقعی، با هدف کشف آنچه رویس است دیدگاه های فلسفی در مورد دین بود. این داده ها هستند پراکنده در سراسر تعداد زیادی از منابع غیر مرتبط را پوشش می دهد یک دوره بیش از سی و پنج سال مونتاژ این مواد اولین و اساسی ترین کار است~ هدف دوم، نه از راه دور از اول، این است که این حقایق را به روشی ارگانیک مرتب کنیم. رویس در رویه فلسفی و در عین حال گفته هایش سیستماتیک است در مورد دین هیچ جا کامل نیست. هر مشکل در یک شبکه‌ای از مشکلات دیگر که ارتباط مذهبی کمتری دارند و هر کدام شبکه کم و بیش از هم جدا می شود. باید کشف کرد ارتباط ضمنی بین این گزاره های مختلف و یا سازماندهی آنها به یک کل که باید به عنوان یک حقیقت و متوالی باشد. ارائه فلسفه دین رویس. قسمت دوم داده شده است به این توضیح و ترتیبی که دنبال می شود یک حرکت دیالکتیکی است ویژگی جستجوی رویس برای تجربه و معنای واقعی.

ترجمه ماشینی : هدف این پایان نامه ارزیابی رابطه بین شواهد تجربی و کیهان شناسی خداباورانه حاصل در فلسفه ادگار شفیلد برایتمن است. چنین ارزیابی مستلزم توصیف شواهد تجربی و کیهان‌شناسی خداباورانه حاصل است. از این رو، پنج فصل اول حوزه های مربوط به اندیشه برایتمن را توصیف می کند.

ترجمه ماشینی : مدتی است که محققان به ارتباط ادبی نزدیک بین یهودا و دوم پطرس اشاره کرده اند که سیزده آیه از بیست و پنج آیه یهودا به موازات باب دوم پطرس آمده است. می توان گفت که بحث بر سر جهت وابستگی، آن را به «مسئله همدیدی» نامه های کاتولیک تبدیل می کند. اگرچه شواهد ادبی به شدت از وابستگی پطرس به یهودا حمایت می‌کنند، به نظر می‌رسد برجسته بودن شخصیت پطرس در تاریخ مسیحیت بر برخی از محققان تأثیر گذاشته است تا برعکس آن را پیشنهاد کنند. استدلال‌های وابستگی دوم پطرس به یهودا بلافاصله در این پایان‌نامه مورد بررسی قرار می‌گیرد، زیرا تمرکز این مطالعه بر روشی است که نویسنده کتاب دوم پطرس متون کلیدی خاصی را در یهودا ویرایش کرده است، و مهمتر از آن، چرایی این کار. جود از عهد عتیق و Pseudepigrapha استفاده می کند تا شش گناهکار بدنام / گروه گناهکاران را ارائه دهد که آنها را در دو دسته سه تایی قرار می دهند. در اولین خوشه (یهودا 5-7// 2 پطرس 2:4-8) یهودا نسل خروج، فرشتگان گناهکار و شهرهای سدوم و گومورا را نام می برد، 2 پطرس سیل را جایگزین نسل خروج می کند و به نسل خروج باز می گردد. ترتیب زمانی صحیح فرشتگان گناهکار، طوفان و سدوم و عموره. خوشه دوم جود (یهودا 11) از سه شخصیت به نام های قابیل، بلعام و قورح نام می برد. دوم پطرس 2: 15-16 قابیل و قورح را حذف می کند و گناه بلعام را در 2: 15-16 گسترش می دهد. در حالی که اکثر محققان نتیجه می‌گیرند که پطرس دوم به یهودا وابسته است، آنها همچنین سهم مهمی در مشخص کردن روش‌هایی که نویسنده کتاب دوم پطرس جود را ویرایش کرده است، داشته‌اند. چیزی که آنها نتوانسته اند به آن بپردازند، الگوهایی است که دلایل این تغییرات را نشان می دهد و اینکه چگونه 2 پیتر از این متون برای پیامی متفاوت به جامعه استفاده می کند. این پایان نامه اکنون با تمرکز بر این چهار مرجع روایی که پایه و اساس بقیه کتاب 2 پیتر هستند، به این موضوع می پردازد. آنها کلید درک عملکرد و ژانر 2 Peter هستند. مطالعه مقدماتی من قبلاً تفاوت چشمگیری را در نتایج استفاده پیتر از این متون نشان می دهد. در حالی که جود از این متون برای تهدید به پایان پزشکی قانونی برای کسانی که بدعت را زنده در جامعه خود دنبال می کنند، استفاده می کند، 2 پیتر از آنها برای هشداری خیرخواهانه در مورد خطرات بدعت استفاده می کند که به نظر می رسد هنوز خارج از جامعه است. تحقیقات بیشتر که به مطالعه کامل در پایان نامه تعلق دارد به پر کردن این تفاوت ها، نشان دادن عمق آنها و تأثیر آنها برای بقیه سند کمک می کند.

ترجمه ماشینی : پیر تیلارد دو شاردن (1881-1955) کشیش یسوعی فرانسوی و دیرینه شناس بود که نزدیک به دویست مقاله در زمینه موضوعات مختلف نوشت: اکتشافات علمی، تجربیات عرفانی، مسیح شناسی، فلسفه، جنگ، بشریت و مرگ. تعداد کمی. در سال‌های پس از بحران مدرنیسم، مافوق یسوعی‌اش به امید محافظت از خود تیلارد و انجمن عیسی در برابر تحریم‌های رومیان، او را در زمان حیاتش ساکت کردند. علیرغم استقبال روزافزون پاپ ها از جان بیست و سوم تا فرانسیس و استفاده مثمر ثمر آن توسط شورای پاپی برای فرهنگ، کار تیلارد هنوز توسط برخی با شک و تردید دیده می شود. این پایان نامه استدلال می کند که زمان چنین شبهاتی گذشته است. این مقاله مقالات تیلارد را در زمینه زندگی مذهبی و فکری کاتولیک فرانسوی در قرن نوزدهم و بیستم و در زمینه زندگی و خدمت خود تیلارد قرار می دهد. در این مقاله توضیح می‌دهد که تیلهارد پروژه خود را چه می‌دانست و روشی را که به‌وسیله آن به دنبال اجرای آن بود، با توجه ویژه به تأثیراتی که به ندرت در درمان کار تیلارد در نظر گرفته می‌شد، مشخص می‌کند: درسی که تیلارد با یک معلم خصوصی در سال‌های 1897 و 1898 برای آماده‌سازی برای لیسانس: lettres-mathematices و همکاری حرفه ای او با ریاضیدان و فیلسوف ادوارد لو روی. تیلارد با استفاده مشابه خود از مخروط ها و مقاطع مخروطی، برجستگی ها، هندسه کروی و ابعاد، نشان می دهد که می توان رابطه ای بین آموزه های سنتی کلیسا، که در قالب یک کیهان ایستا بیان شده است که ایجاد کامل است، و نئولوژیسم خود او مشاهده کرد. حساب پر شده، در قالب کیهانی بیان شده است که هنوز در حال به وجود آمدن است. این رابطه از دریچه گزارش‌های نه چندان محصور ریاضی در مورد توسعه عقیدتی در تداوم مورد توجه قرار می‌گیرد، برخی که در طول زندگی تیلارد بیان شده بود، و یکی که توسط الهیدان جان تیل در پی آموزه‌های واتیکان دوم ساخته شد. شورا. در حالی که همه این گزارش‌ها روشن می‌کنند که چگونه می‌توانیم کار روح را در اندیشه تیلارد تشخیص دهیم، قیاس‌های تیلارد همچنین به عنوان گزارشی از توسعه در تداوم عمل می‌کنند، که بینش دیگران را بدون درگیری در برخی از مشکلات آنها حفظ می‌کند. به طور کلی، این پایان نامه تیلهارد را نه به عنوان کسی که مستقیماً با زمان ما صحبت می کند، بلکه به عنوان یک پسر وفادار کلیسا که در زمان خود به خوبی صحبت می کند و الگویی برای چگونگی صحبت کردن ما در زمان خود ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی : مطالعات مدرن در مورد فیلو (حدود 20 پس از میلاد تا 50 پس از میلاد) و پل (حدود 8 قبل از میلاد تا 68 پس از میلاد) علاقه شدیدی به آموزه های اخلاقی خود نشان دادند و این مطالعه همچنان این علاقه را ادامه می دهد. تمرکز اصلی این مطالعه بررسی و مقایسه اخلاقیات فیلو و پل است گفتمان از دریچه دو مفهوم کلیدی: εὐσέβεια (تقوا) و πνεῦμα (روح)، و فیلون و پولس را در چارچوب بزرگتر یهودیت هلنیستی و جهان روم یونانی قرار دهید. هدف از مقایسه این است که چگونه یونانی رایج را روشن کند فضیلتی که در نوشته های فیلون به صورت εὐσέβεια و در کتاب هفت پولس به مفهوم πνεῦμα بیان شده است. نامه های بلامنازع برای درک هر دو راه مذاکره وحیانی متقابل هستند سنت های فلسفی یهودی و یونانی هلنیستی آنها و جهان یهودیت و مسیحیت اولیه قرن اول قبل از میلاد مسیح

ترجمه ماشینی : مطالعه توماس آکویناس به طور کلی بر مسائل الهیاتی در کار او متمرکز است و جنبه های خاصی از آنچه را که می توان «زندگی معنوی» او نامید نادیده گرفت. اگرچه استثنائاتی از این قاعده وجود دارد، اما موضوعات متعددی در نوشته‌های توماس آکویناس وجود دارد که به حق خود داده نشده است. با توجه به این واقعیت، این پایان نامه به دنبال ارائه یک بررسی گسترده از دو جزء از آثار توماس آکویناس است که کمتر مورد توجه قرار می گیرد: نقش تمرین های معنوی در نگارش او، و شکل انعکاس - درک فرد از و رابطه با آن. خود - او توصیه می کند. به عنوان راهی برای نزدیک شدن به این مسائل، من از کار دو فیلسوف تاریخی، پیر هادو و میشل فوکو، با استفاده از پرسش‌های روش‌شناختی که در نوشته‌های خود درباره جهان کلاسیک به کار می‌برند، استفاده می‌کنم. هادو و فوکو هر دو استدلال کردند که در مورد روشی که فلسفه در جهان عتیقه انجام شد چیز متفاوتی وجود داشت، چیزی که با تغییر فلسفه در دوره مدرن از بین رفت. کار هادوت به‌ویژه بر استفاده از تمرین‌های معنوی در شکل‌گیری فرد متمرکز است - یعنی اینکه چگونه یک فرد به شکل ایده‌آلی که باید باشد تبدیل می‌شود. از سوی دیگر، فوکو بر شکل جایگزین بازتابی که در آثار فیلسوفان کلاسیک یافت می‌شود، تمرکز کرد و از آن برای مقایسه و نقد اشکال معاصر بازتابی که در دنیای مدرن یافت می‌شود، استفاده کرد. با این حال، هر دوی این متفکران هرگز دوره قرون وسطی را در مطالعه خود گنجانده اند، یا حداقل به شکلی گسترده و معنادار در نظر گرفته نشده اند. با این حال، سؤالات آنها به ویژه به کار توماس آکویناس مربوط می شود، زیرا او هم درمان گسترده ای از تمرینات معنوی ارائه می دهد و هم نوعی از انعکاس را که از بسیاری جهات شبیه به اشکال کلاسیک است. به عنوان راهی برای برجسته کردن این دو موضوع در توماس آکویناس، ابتدا مروری بر کار پیر هادو و میشل فوکو در رابطه با این موضوعات ارائه می‌دهم. سپس به بحث در مورد وضعیت کنونی پژوهش در زمینه «معنویت» در توماس آکویناس می پردازم و راه هایی را پیشنهاد می کنم که این پایان نامه می تواند وضعیت فعلی را بهبود بخشد. در فصل‌های بعدی، من بحثی را درباره مفهوم فضیلت که در توماس آکویناس یافت می‌شود، و رابطه آن با تمرین‌های معنوی و انعکاس، آغاز می‌کنم، که شرح آن در توماس مبنای دو فصل بعدی را تشکیل می‌دهد. در نهایت، با مراجعه به دو اثر متفاوت توماس، به کاربرد عمیق این پرسش‌های روش‌شناختی می‌پردازم. ابتدا به De perfectione spiritualis vitae او می پردازم، اثری کوتاه و به ندرت خوانده شده که در آن توماس اعمالی را که همراه با شکل گیری یک فرد در امور خیریه است، توضیح می دهد. دوم، من به Summa Theologiae و فضایل اصلی روی می‌آورم و توجه را به حضور تمرین‌های معنوی در اثری که معمولاً صرفاً نمایشی تلقی می‌شود، جلب می‌کنم.

ترجمه ماشینی : در عصر کثرت گرایی تقلیل ناپذیر معاصر، تصور توسعه دکترین به گونه ای چالش برانگیز است که بتواند تنوعی را که مستلزم آن است و پارادایم فکری پسامدرن مورد نیاز آن را درک کند و به آن پاسخ دهد. جایگاه این اثر این است که تخیل فضایی را فراهم می‌کند که در آن می‌توان در پاسخ به چنین چالشی، مدل جدیدی از توسعه عقیدتی را فرموله کرد، مدلی که در آن می‌توان وفاداری به منحصربه‌فرد الهیات مسیحیت را حفظ کرد، اما در آن تاریخ‌گرایی و کثرت‌گرایی می‌توانست. مورد قدردانی کامل تری قرار گیرد. استفاده از فلسفه تخیل هرمنوتیکی پل ریکور برای توضیح دریافت وحی و توسعه آموزه باعث می شود که این تحول به شیوه ای واقعی تری درک شود و در عین حال همچنان ریشه در سنت زنده و هنجاری متصل به وحی ماوراء طبیعی منحصر به فرد دارد. تز این است که این نظریه تخیلی توسعه عقیدتی، سنت اعتقادی مسیحیت را به روی زمینه‌سازی و تاریخی بودن تشکیل‌دهنده حال و گذشته آن می‌گشاید و بر این اساس، نیازمند فرآیند مستمر توسعه اعتقادی است تا ماهیت تخیلی نحوه پردازش و تعریف آن را ارج نهاده است. به پردازش و تعریف دانش وحی ادامه می دهد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی مسئله هنجارگرایی در بازتاب اخلاقی کاتولیک قرن 21 می پردازد. در حالی که امروزه سنت حقوق طبیعی، پرسش هنجاری را در اخلاق کاتولیک بر حسب ایماگو دی (Imago Dei) طرح می‌کند و پایه‌گذاری می‌کند، این پروژه فلسفه اخلاقی امانوئل کانت و چالشی را که در برابر ادعای قانون طبیعی برای هنجاری بودن مطرح می‌کند، بررسی می‌کند. به طور خاص، این پایان نامه استدلال می کند که در اخلاق کانت، به پرسش هنجاری به جای ایماگو دی، به شأن انسانیت پاسخ داده می شود و کرامت انسانیت زمینه ای مرتبط تر، قابل اشتراک و هنجاری برای تأمل اخلاقی است. برای این منظور، پروژه با یک خلاصه سیستماتیک از جایی که ما امروز خود را با توجه به سنت قانون طبیعی در اخلاق کاتولیک می‌یابیم، آغاز می‌شود. با شروع با سنت توماس آکویناس، این خلاصه چند نفر از صداهای برجسته در گفتمان اخلاقی کاتولیک معاصر، و همچنین برداشت آنها از سنت قانون طبیعی را برجسته خواهد کرد. سپس اخلاق فلسفی امانوئل کانت و تفسیر پروژه کانت ارائه شده توسط کریستین کورسگارد را مورد بازجویی قرار خواهد داد و توجه ویژه ای به بیان کانت و قرائت کورسگارد از "فرمول انسانیت" داده می شود. - اخلاق کانتی یا قانون طبیعی - به عنوان مناسب‌ترین چارچوب برای مفهوم‌سازی قوی کرامت، انسانیت و مسئله هنجاری عمل خواهد کرد. حرکت نهایی در این پروژه به گفتمان حقوق بشر می پردازد تا نیاز در اخلاق کاتولیک برای تغییر از قانون طبیعی به اخلاق کانتی را نشان دهد. اگر این تغییر در بازتاب اخلاقی از قانون طبیعی به کانت انجام شود، به اخلاق کاتولیک اجازه خواهد داد که در قرن بیست و یکم مرتبط، قابل اشتراک‌گذاری و هنجاری باقی بماند.